Medizin im frühen Los Angeles

Krankheit, Verletzung und Tod begleiteten die Ureinwohner der Ebene von Los Angeles unweigerlich, für die sie eine komplexe Medizin für Geist und Körper entwickelt hatten, indem sie sich die einheimische Flora, die Weisheit traditioneller Heiler und die Kraft des Glaubens zunutze machten. Kolonisten aus Spanien und Mexiko brachten ihre eigenen Heiltraditionen mit, von denen einige nicht weit von den Praktiken der amerikanischen Ureinwohner entfernt waren. Die ersten amerikanischen Ärzte und Apotheker in Los Angeles brachten eine völlig andere Vorstellung von Krankheiten und ihrer Heilung mit.

An der Grenze dreier Weltanschauungen – der einheimischen, der kolonialen und der angloamerikanischen – vermischte die medizinische Versorgung in Los Angeles in den 1850er-Jahren empirische Wissenschaft, europäische und einheimische Volkstraditionen und eine große Portion medizinischen Gaunertums.

Vorkoloniales Los Angeles. Die Reaktion von Chumash und Tongva auf Krankheiten und die Herausforderungen der Krankheitsprävention wurden von den Missionsbrüdern, die die ersten Begegnungen zwischen Europäern und amerikanischen Ureinwohnern im späten 18. Jahrhundert aufzeichneten, nur unzureichend verstanden. Ziel der Missionen war es, die Ureinwohner zu christianisieren und sie in eine sesshafte Bauernschaft umzuwandeln. Die Mönche gingen davon aus, dass die Heilpraktiken mächtiger Dorfschamanen, die physische und spirituelle Elemente miteinander vermischten, teuflisch seien. Diese waren den Neukonvertierten verboten. Aber weise Frauen aus dem Dorf, die mit der heilenden Wirkung von Wurzeln und Blättern vertraut waren, behandelten weiterhin die Kranken.

Dorfheiler suchten die Hügel und Arroyos für ihre Heilmittel ab. Besonders hervorzuheben ist die Yerba mansa (Anemopsis californica), eine verarbeitete Wurzel, die als Körpereinreibung zur Behandlung von Wunden und Hauterkrankungen sowie als Tee gegen Lungen- und Magen-Darm-Beschwerden verwendet wird. Chuchupate (Lomatium californicum), eine aromatische Wurzel, hatte sowohl medizinische als auch magische Eigenschaften. Das Tragen eines Stücks der Wurzel wehrte Klapperschlangen ab. Gekaut linderte die Wurzel Kopfschmerzen. Als Tee abgekocht, linderte es Magenbeschwerden. Es wurde angenommen, dass die Blätter des Kalifornischen Lorbeers (Umbellularia californica) Kopfschmerzen heilen. Zu einem Umschlag verarbeitet, heilten sie Wunden.

Gummikraut (Grindelia robusta), das in den 1890er Jahren noch „auf den feuchten Hängen im Elysian Park und den Bezirken um Los Angeles ziemlich häufig vorkam“[1], produzierte eine milchige Substanz, die als schleimlösendes Mittel gegen Husten und als Asthmamittel eingesetzt wurde. Gifteiche (Toxicodendron diversilobum), getrocknet, pulverisiert und zu einem feuchten Pflaster verarbeitet, wurde auf Wunden und Schnitte aufgetragen. Erstaunlicherweise wurde Gifteiche auch als Tee zur Behandlung von Durchfall verwendet.

Tees aus Blättern und Rinde, Umschläge aus angetriebenen Wurzeln und Blättern und Therapien, die Aspekte des Aderlasses und des Schröpfens sowie Sitzungen in Schwitzhütten beinhalteten, unterstützten die Gesundheit des vorkolonialen Los Angeles. Durch effiziente Behandlung heilen einheimische Heiler auch gebrochene Knochen und lindern Verstauchungen, indem sie den verletzten Arm oder das verletzte Bein binden und ruhigstellen.[2]

Spezialisierte Schamanen – unter Verwendung von Tabakrauch, Schröpfen oder Aderlass, sogar roten Ameisen – behandelten sowohl körperliche als auch emotionale Störungen mithilfe geführter Träume und drogeninduzierter Visionen.[3]

Die Praktiken schienen zu funktionieren. Als die Portola-Expedition von 1769–1770 den Rand der Ebene von Los Angeles überquerte, überquerte Pater Dr. Juan Crespi wies auf die gute Gesundheit der Region hin. Die einheimische Bevölkerung, schrieb Crespi später, „ist riesig; Tatsächlich werden die Dörfer, denen wir begegnet sind, von Tag zu Tag größer. Die meisten (Eingeborenen) sind sehr schön, wohlgeformt und robust und sehr fröhlich.“[4]

Crespi war der erste Förderer des gesunden Klimas und Lebensstils in Südkalifornien. Hinter dem Sonnenschein und dem fröhlichen Auftreten verbarg sich jedoch eine Geschichte endemischer Krankheiten, darunter Tuberkulose und bakterielle Infektionen, die vor langer Zeit über einheimische Handelsrouten aus Mexiko und Mittelamerika die Ebene von Los Angeles erreicht hatten.

Der zeitweilige Kontakt mit spanischen Seeleuten und englischen Piraten übertrug wahrscheinlich andere Krankheiten – darunter Masern, Pocken und Cholera –, die im 17. Jahrhundert zum Zusammenbruch einiger Insel- und Küstendörfer führten. Schlimmere Auswirkungen würden in die Fußstapfen von Portola und Crespi treten.

Koloniales Los Angeles. Das kalifornische Missionssystem, das von Pater Dr. Junípero Serra im Jahr 1769 war (abgesehen von anderen Übeln) eine medizinische Katastrophe. Hunderte von Chumash und Tongva starben an Masern, Pocken, Ruhr, Grippe, Typhus, Tuberkulose und Lungenentzündung.

Die Franziskanerpatres versuchten, diese Ausbrüche ohne die Hilfe ausgebildeter Ärzte zu behandeln. In der Mission San Gabriel sammelten die Missionare Heilmittel aus Gärten, die spanische Transplantate, Heilkräuter aus Mexiko und einheimische Pflanzen aus Kalifornien enthielten. Europäische Medikamente kamen von den Armeechirurgen, die in den Präsidien in San Diego und Monterey dienten.

Jede Mission hatte auch eine Krankenstation für die Kranken und einige hatten einen Krankenpfleger, einen Hausmeister, dessen medizinisches Wissen kaum größer war als das der amerikanischen Ureinwohner, deren Krankheit er mit Tees und Umschlägen behandelte.[5] Allerdings waren nicht alle Behandlungen aus der Kolonialzeit so selbstgebastelt. Die Impfung gegen Pocken begann bereits 1786 in Monterey.

Bis 1820 hatte der durch europäische Krankheiten verursachte demografische Zusammenbruch die Gesellschaft von Chumash und Tongva zerstört. Syphilis, Gonorrhoe und Verzweiflung ließen die Geburtenraten unter den Missionsneulingen sinken. Bis 1826 sank die Fruchtbarkeit der jungen Frauen, die in der Santa Barbara-Mission lebten, auf weniger als die Hälfte des Wertes in den 1780er Jahren. Parallel zur sinkenden Geburtenzahl stieg auch die Zahl der Todesfälle bei Säuglingen und Kleinkindern. Junge Tongva-Frauen, die jede Nacht in überfüllten Schlafsälen eingesperrt waren und Krankheiten hervorriefen, starben in unverhältnismäßig großer Zahl.

Die Gesundheitskrise beschränkte sich nicht auf das Missionsgelände. Neophyten flohen häufig in ihre Heimatdörfer zurück und nahmen europäische Krankheiten mit. Der verstärkte Kontakt mit Kolonisten und Soldaten aus Mexiko nach 1800 hielt epidemische Krankheiten wie Pocken im Umlauf. Eine neu fließende Bevölkerung, die durch urbane Zentren wie Los Angeles reiste, verbreitete Krankheiten.[6]

Als Zeugen so vieler Krankheiten kamen die Missionare im Widerspruch zu Crespis Beobachtung fröhlicher und robuster Eingeborener zu dem Schluss, dass das Klima Kaliforniens die Kranken, die Schwachen und die Übeltäter hervorbrachte.[7] Die Padres befürchteten, dass die schädlichen Eigenschaften der Umwelt sogar Nicht-Einheimische befallen würden. In Berichten an ihre Vorgesetzten in Mexiko-Stadt wurde regelmäßig über schwerwiegende Gesundheitsprobleme unter den Missionaren und Regierungsbeamten berichtet. Der Einsatz in Kalifornien würde mit Sicherheit zu chronischen Krankheiten und emotionalen Störungen führen.

Die medizinischen Behörden in Mexiko machten Heimweh und Hypochondrie dafür verantwortlich. Oder es könnte eine Auswirkung Kaliforniens selbst gewesen sein, eine anhaltende Melancholie, die Missionspriester und sogar die weltlichen Beamten zermürbte, die an einem Ort stationiert waren, den einer von ihnen „dieses traurige Ziel“ nannte.

Krankheiten und Bemühungen, sie unter Kontrolle zu bringen, belasteten das Missionssystem, solange sie andauerten. Es gab so wenige Ärzte. Von den 1770er Jahren bis 1823 wurden einer Schätzung zufolge nur 14 Gastärzte nach Kalifornien geschickt, um den Gesundheitszustand von Missionsneulingen zu beurteilen. [8] Es gab weniger Armeechirurgen und sie behandelten selten nichtmilitärische Fälle. In Los Angeles gab es keinen ausgebildeten Arzt.

Einer hatte 1836 kurzzeitig praktiziert. John Marsh, gebürtiger Massachusettser und Absolvent der Harvard-Universität, stellte sich zusammen mit seinem Diplom dem excelentísimo ayuntamiento (Stadtrat) vor. Es war in lateinischer Sprache und erforderte die Dienste eines Priesters der Mission San Gabriel, um zu bestätigen, dass es korrekt war. Der Rat akzeptierte Marshs Zeugnisse und erteilte ihm die Zulassung zum Praktizieren, doch Marsh blieb nur ein Jahr. [9] Als der Stadtrat 1837 medizinischen Rat benötigte, wandte er sich an Santiago McKinley, einen schottischen Kaufmann, der angeblich über gewisse medizinische Kenntnisse verfügte.

Ohne einen Arzt zur Behandlung einer Pockenepidemie im Jahr 1844 gab der Rat stattdessen eine Liste mit Regeln für die öffentliche Gesundheit heraus. Dazu gehören: Verzichten Sie auf den Verzehr von Paprika und Gewürzen, waschen Sie gesalzenes Fleisch, baden Sie mindestens alle acht Tage und verbrennen Sie Schwefel auf einem heißen Eisen, um Krankenzimmer zu begasen. Der Rat ordnete außerdem an, dass Reisende drei Tage lang außerhalb des Pueblos unter Quarantäne bleiben und ihre Kleidung gewaschen werden müsse. Lediglich die Quarantäne hätte Auswirkungen auf die Ausbreitung der Krankheit gehabt.

Nach der Epidemie suchten führende Angeleños einen zugelassenen Arzt[10], der in ihrer Residenz bleiben würde. Sie fanden einen in Dr. Richard Den, einem Chirurgen aus Santa Barbara, der in Irland ausgebildet worden war. Den war der erste Arzt, der Los Angeles (mehr oder weniger) zu seiner Heimat machte.[11]

Den kümmerte sich um Angeleños, die sich sein Honorar leisten konnten. Die meisten konnten dies nicht und waren auf eine lokale Tradition für Heilmittel und Heilmittel angewiesen. Dazu gehörten Zubereitungen mexikanischer Heilkräuter, die Verwendung europäischer Importe (Honig, Olivenöl, Wein und Brandy) und die Verwendung von Heilpflanzen, die von den Tongva identifiziert wurden. Der Informationsaustausch verlief in beide Richtungen. Die Heilpraktiken der Einheimischen und der Pueblos ähnelten sich im 19. Jahrhundert immer mehr und waren gleichermaßen auf importierte Zutaten und Heilpflanzen aus Mexiko angewiesen.

Laura Evertsen King erinnerte sich an einige dieser Erfindungen, gefiltert durch Erinnerung und Bevormundung:[12]

King beendete ihre kurze Ethnobiologie mit einem Gedanken, der dem Umweltdeterminismus der Missionsväter entsprach. „Dies wurde geschrieben“, schloss sie, „um zu zeigen, dass die Faulheit des Kaliforniers in gewissem Maße entschuldbar ist.“ Denn welchen Nutzen hatte seine Arbeit, wenn ihm alles zur Verfügung stand – seine Nahrung, seine Medizin, seine Unterkunft.“

Was im Jahr 1800 sowohl für christliche Neulinge als auch für Missionare als heimtückische, ungesunde Umgebung bezeichnet worden war, wurde zu Beginn der amerikanischen Periode als kulturell schwächend definiert.

Medizin in Anglo LA Die Tongva glaubten, dass Krankheiten sowohl körperlich als auch geistig seien. Europäische Kolonisten dachten, Krankheiten seien eine Störung des Humors, der sowohl das Temperament als auch den körperlichen Zustand beherrschte. Amerikanische Ärzte verließen sich auf die medizinische Wissenschaft (wie sie sie verstanden). Um in Los Angeles gesund zu sein – und dies auch zu bleiben –, musste Angeleños verschiedene Krankheitstheorien in Einklang bringen, den Auswirkungen des Klimas widerstehen und an die Behauptungen der sich neu professionalisierenden medizinischen Praxis glauben.

Dr. Den schloss sich 1854 Dr. John Griffin an. Er war erstmals 1846 als Militärchirurg nach Kalifornien gekommen und begleitete die Armee des Westens unter General Kearny. Er war während der letzten Phase des Mexikanisch-Amerikanischen Krieges und zu Beginn der Amerikanisierung der Stadt im Jahr 1847 in Los Angeles stationiert. Nach weiteren Posten in der Armee zog Griffin nach Los Angeles und begann eine lange Karriere, zu der auch die Behandlung von Patienten im einzigen Krankenhaus der Stadt gehörte Krankenhaus, das 1858 vom religiösen Orden der Töchter der Nächstenliebe gegründet wurde und 1871 die medizinische Gesellschaft des Landkreises gründete.

HD Barrows erinnerte sich in einem Artikel, der 1901 vor der Historical Society of Southern California gelesen wurde, an Griffin und andere frühe Ärzte in Los Angeles:[13]

Barrows erinnerte sich später an die Karrieren zweier Ärzte, die ein Rundschreiben auf Englisch und Spanisch veröffentlichten, in dem sie ihre Honorare bekannt gaben. Für ein Bürorezept berechneten sie 5 US-Dollar; für einen Tagesbesuch in der Stadt 5 $; für einen nächtlichen Besuch in der Stadt 10 $; und für einen Besuch im Land, für jede Liga, 5 $.[14] Zu den Behandlungen gehörten Blutungen (5 $) und Schröpfen (10 $). Dr. Den gab an, niemals weniger als 20 US-Dollar für seine professionellen Dienstleistungen zu akzeptieren.[15]

Die meisten Angeleños waren Familien von Arbeitern und Rancharbeitern, die sich die Arztgebühren nicht leisten konnten. Anstelle professioneller Pflege behandelten die meisten Familien Krankheiten mit traditionellen Präparaten. Harris Newmark erinnerte sich an diese Zeit und bemerkte:[16]

Die Heilkunst der amerikanischen Ureinwohner hatte versucht, einen ungeordneten inneren Zustand auszugleichen. Die Anglo-Medizin zielte im Allgemeinen darauf ab, störende Erkrankungen aus dem Körper zu entfernen. Rizinusöl (Ricinus communis) und schwarzer Zug (eine Mischung aus Senna und anderen Zutaten) sind starke Abführmittel. Calomel (Quecksilberchlorid) ist ein Abführmittel und hochgiftig. Ipecac (hergestellt aus den Wurzeln der Pflanze Carapichea ipecacuanha) löst Erbrechen aus.

Ärzte und Apotheker (oft dieselbe Person im Los Angeles der Mitte des 19. Jahrhunderts) verkauften Kalomel zur Behandlung von Cholera, Fieber und Bauchschmerzen. Bleizucker (Bleiacetat) war ein weiteres toxisches Mittel zur Behandlung von Darmbeschwerden. Blue-Mass-Pillen, die im Allgemeinen etwa 33 Prozent Quecksilber enthalten, wurden gegen Tuberkulose, Verstopfung, Zahnschmerzen, Parasitenbefall, Geschlechtskrankheiten, Wehen und Depressionen verschrieben. Als in den 1860er-Jahren neue patentierte Arzneimittel ihren Weg in den Westen fanden, verabreichten sich kranke Angeleños „Bitterstoffe“ aus Kräutern und Wurzeln und „Stärkungsmittel“ aus Opium oder Morphin, beides gemischt mit großzügigen Mengen Alkohol.

Zu den weniger giftigen Präparaten gehörten Asafetida, ein scharfes Kraut, das gegen Bronchitis, Keuchhusten und Grippe eingesetzt wird; Pfefferminzöl gegen Darmbeschwerden; Nelkenöl zur Linderung von Zahnschmerzen, Kampfer gegen Schmerzen und Juckreiz; und Paprika (roter Pfeffer) in Form einer Lotion zur Linderung der Schmerzen bei Arthritis und Gürtelrose.

Gesundheitssuchende. Präparate mit Quecksilber und Abkochkräutern erzeugten die sichtbaren körperlichen Wirkungen, die sich die Betroffenen wünschten und erwarteten – unmittelbare und manchmal schmerzhafte Wirkungen –, die nur durch den Einsatz von Opiaten gelindert wurden. Ärzte verstanden den Wunsch ihrer Patienten nach schnell wirkenden Medikamenten und die schädlichen Auswirkungen, die diese haben könnten. Als Reaktion darauf begannen Ärzte und Patienten, Südkalifornien selbst als Heilmittel gegen Krankheiten ohne die Nebenwirkungen von Abführmitteln und Patentmedikamenten zu betrachten.

Die Ärzte Joseph Widney und Henry Orme erstellten im Namen der medizinischen Gesellschaft des Landkreises (und im Auftrag der Handelskammer von 1874) eine Tabelle mit Krankheiten, für die Südkalifornien das Heilmittel sein würde. Für Menschen mit einer „empfindlichen Konstitution“ bot Los Angeles einen entspannten Lebensstil. Schwindsüchtige im Frühstadium der Tuberkulose könnten geheilt werden (oder zumindest wären ihre Kinder frei von der Krankheit). Andere chronische Lungenerkrankungen reagierten ebenfalls, die Behandlung erforderte jedoch den Rat eines Arztes (da die Mikroklimata Südkaliforniens jeweils wirksam waren, allerdings bei unterschiedlichen Erkrankungen). Malariakranken wurde empfohlen, am Strand zu leben. Asthmatiker würden die Luft der örtlichen Teergruben oder der Bergkiefern als wohltuend empfinden. Und „Fälle von nervöser Erschöpfung und all die unzähligen quälenden Krankheiten, die ein überbeanspruchtes oder gestörtes Nervensystem befallen“, würden durch die Luft und die Sonne eines Lebens im Freien geheilt (was auch Blasen- und Nierenbeschwerden und deren Auswirkungen lindern würde). Arthritis und Rheuma).

Die Wiederherstellung von Los Angeles als Ort universeller Gesundheit erforderte Toleranz gegenüber einem Paradoxon des Umweltdeterminismus. Für heimwehkranke Missionare und spanische Kolonialbeamte im 18. Jahrhundert war Südkalifornien ein einzigartig ungesunder Ort. Die bösartige Umwelt erklärte auch den „degradierten“ Zustand der ursprünglichen Bewohner der Region, wie ihn die Kolonisatoren definierten. Die anglo-amerikanischen Besatzer von Los Angeles nach 1850 stimmten dieser Einschätzung im Allgemeinen zu, zählten ihre mexikanisch-amerikanischen Nachbarn jedoch zu der Klasse derer, die durch die Qualitäten des Klimas „degradiert“ wurden. Doch die Eigenschaften, die die körperliche und kulturelle Unterlegenheit dieser Angeleños zum Ausdruck brachten, machten kranke Amerikaner robuster.

Anglo-Ärzte fanden Mitte des 19. Jahrhunderts einen Ausweg aus dem Paradoxon, dass Südkalifornien für amerikanische Ureinwohner und Latinos gemischter Abstammung giftig war, für Amerikaner, die an Tuberkulose, chronischen Krankheiten oder nervöser Erschöpfung litten, jedoch ein Stärkungsmittel sein konnte. Ärzte verkauften erfolgreich die Idee, dass geschwächte Büroangestellte und traumatisierte Bürgerkriegsveteranen in der wieder erwachenden Sonne von Los Angeles wieder gesund wurden und gediehen, während andere Rassen unter der gleichen Sonne faul wurden und in körperliche oder moralische Krankheiten verfielen.

Südkalifornien hatte einst unter isolierten spanischen Missionaren Krankheiten hervorgerufen. Es wiegte die amerikanischen Ureinwohner und Mestizenarbeiter in Müßiggang. Was Südkalifornien schließlich gesund machte, waren laut Ärzteausschuss seine neuen Besitzer. Die Tugenden der Umwelt konnten erst jetzt unter der Sonne Englands verwirklicht werden. Gesundheit „liegt nicht auf der anderen Seite des Ozeans oder an einer fremden Küste, wo der Kranke ein Ausländer oder Fremder ist, sondern in unserem eigenen Land, unter unserer eigenen Flagge und unter unserem eigenen Volk.“ Als Los Angeles weiß wurde, wurde Los Angeles zu einer Stadt der Heilung für kranke Amerikaner.

[1]. „Medizinische Pflanzen Südkaliforniens“, Los Angeles Herald, 25. April 1897, Seite 38

[2]. In „Eine Reise um die Welt“ (Aufzeichnung der wissenschaftlichen Expedition von La Pérouse von 1785–1788) berichtete Dr. Claude-Nicolas Rollin, dass einheimische Heiler „die Enden der gebrochenen Knochen in Kontakt bringen; Halten Sie sie durch einen Verband in dieser Position. und indem man das Glied in einen Kasten aus Rinde legt, der mit Lederriemen festgebunden wird, wird der Patient dazu gebracht, vollkommen ruhig zu liegen, bis die Teile vollständig vereint sind.“

[3]. Toloache oder Jimson Weed (Datura wrightii) ist eine halluzinogene Pflanze mit medizinischen Eigenschaften sowohl in der spirituellen als auch in der physischen Welt. Als Medizin wurden seine Blätter oder Wurzeln als Tee getrunken oder als Umschlag auf Wunden aufgetragen. Es wurde angenommen, dass Datura, gemischt mit Meerwasser, „das Blut erfrischt“.

[4]. Alan K. Brown, A Description of Distant Roads: Original Journals of the First Expedition into California, 1769-1770 (San Diego: San Diego State University Press, 2001), 423

[5]. Die Missionsväter griffen auf medizinische Ratgeber zurück, die Symptome zusammenfassten und Behandlungen vorschlugen, die sich auf klassische medizinische Theorien stützten

[6]. In Kalifornien kam es 1828, 1838, 1840 und 1844 zu Pockenepidemien.

[7]. Fr. Mariano Payeras schrieb 1820 an seine Vorgesetzten in Mexiko-Stadt, dass Kalifornien „ein elendes und krankes Volk“ hervorgebracht habe, das „sobald es sich einem geselligen und christlichen Leben widmet … extrem schwach wird, Gewicht verliert, krank wird und stirbt.“ [Zitiert von Anne Marie Reid in „Medics of the Soul and the Body: Sickness and Death in Alta California, 1769-1850“, (Dissertation, USC, 2013), 98]

[8]. Ebenda, 95

[9]. Trotz seiner beeindruckenden Lateinkenntnisse war Marsh kein Absolvent einer medizinischen Hochschule. Mitte der 1820er Jahre absolvierte er kurzzeitig eine Ausbildung bei einem Arzt, was damals eine anerkannte Form der medizinischen Ausbildung war.

[10]. Im Jahr 1844 ordnete der mexikanische Kongress an, dass Ärzte dem Stadtrat oder dem Gemeindegericht einen Nachweis ihrer Qualifikation vorlegen müssen. Die Verordnungen legen außerdem Gebühren für Dienstleistungen und den Preis von Arzneimitteln fest.

[11]. Die Daten von Dr. Dens Ankunft in Los Angeles und seinem zeitweiligen Aufenthalt variieren in verschiedenen Quellen. Er scheint bis 1854 in Los Angeles gewesen zu sein und die Stadt bis 1866 verlassen zu haben, als er seinen ständigen Wohnsitz erhielt.

[12]. Laura Evertsen King, „Einige der medizinischen und essbaren Pflanzen Südkaliforniens“, Jahrespublikation der Historical Society of Southern California und der Pioneers of Los Angeles County (Los Angeles: George Rice & Sons, 1903), 237-238

[13]. HD Barrows, „Pioneer Physicians of Los Angeles“, Annual Publications of the Historical Society of Southern California (Los Angeles: George Rice & Sons, 1901), 105

[14]. Ungefähr drei Meilen, wie HD Barrows anmerkt, „Two Pioneer Doctors of Los Angeles“, Annual Publications of the Historical Society of Southern California (Los Angeles: George Rice & Sons, 1905), 233

[15]. Walter Lindley, Einführung in A History of the Medical Profession of Southern California (Los Angeles: Times Mirror Press, 1901), 1

[16]. Harris Newmark, Sechzig Jahre in Südkalifornien, 1853-1913. Enthält die Erinnerungen von Harris Newmark (New York: Houghton Mifflin, 1916), 110